Tražeći muslimanskog Voltaire-a

Činjenica da muslimani nemaju Voltaire-a ne znači da ne znaju ništa o kritičkom rasuđivanju, baš kao što činjenica da Zapad nema Rumija ne znači da oni ništa ne znaju o ljubavi.

Zapadnjaci koji imaju površno znanje o islamu i muslimanski modernisti koji imaju površno znanje o zapadnoj modernosti, nikad se ne trude da pozivu na reforme u islamu. No, ne smatramo da je ovo nova rasprava; dovoljno je zapamtiti rasprave iz 19. stoljeća o islamu, reformi, tradiciji, modernosti i prosvjetiteljstvu. Muslimanski učenjaci i intelektualci u toj se eri bore s istim pitanjima koja se pojavljuju u suvremenim raspravama o islamsko-zapadnim odnosima i budućnosti suvremenog svijeta danas. Neki od njihovih odgovora trebali su riješiti ove diskusije, ali to se nije dogodilo.

Oni koji se žale da muslimanski Voltaire nikad nije pronađen, moraju ozbiljnije proučavati historiju. Njihov pojam reformiranog islama, bez obzira što to znači, nema religijskog legitimiteta, moralnog autoriteta i historijske dubine. Njihov je politički plan jasan i ne zahtijeva suptilnu obradu. No, neuspjeh je dovoljno jasan i trebao bi se ispravno shvatiti kako se ne bi ponovile iste pogreške.

Osmanski učenjaci imali su posebnu zainteresiranost za ovu raspravu i pružili su niz poticajnih odgovora koje moramo biti svjesni i danas.

Uz Rousseau, Voltaire je vjerojatno bio najpopularniji europski filozof među osmanskim mislilacima u 19. stoljeću. Njegovo su djelo prenijeli i promicali brojni istaknuti intelektualci, državnici i novinari. Među njima su Munif Paša (1830.-1910.) Koji je služio kao ministar obrazovanja za vrijeme vladavine Abdulhamida II, Ahmet Vefik Pasha (1823.-1891.) koji je Voltaireovu “Micromenu” preveo na turski; Ahmet Midhat Efendi (1844. do 1912.) koji je objavio roman “Voltaire 20 Yaşında Yâhud İlk Muaşakası” i “Besir Fuad” (1852.-1887.) poznat kao prvi otomanski pozitivist i prirodoslovac. Između ostalog, Fuad je bio najveći promotor Voltairea u osmanskim intelektualnim krugovima sa svojih 139 stranica knjige o francuskom filozofu, prije no što je, kao jako mlad, počinio samoubistvo.

Voltaire je bio ikonoklasta njegovog vremena. Čini se da je uspio osvojiti maštu muslimanskih intelektualaca u 19. stoljeću. Pozdravljen je kao tragatelj slobodnog razmišljanja, znanosti, napretka i humanizma. Njegovi anti-otomanski i anti-islamski komentari bili su smješteni unutar socio-političkog konteksta svoga doba i time su se lakše definisali. Čak je bio poznat kao branitelj islama protiv duboko ukorijenjenih predrasuda europskih vjerskih i intelektualnih krugova. Njegovo nepoštivanje institucionalnog kršćanstva i odbrane deizma vidljivo je kao prirodni ishod njegove borbe s papinskim autoritetom i školskom fanatizacijom. Uostalom, ovo je bilo unutarnje pitanje europskih intelektualaca. Islam nije bio meta takve kritike jer je široko prihvaćeno da ima vrlo različitu teologiju i institucionalnu strukturu.

Ahmet Midhat, međutim, ima još zanimljiviji stav da nitko ne bi trebao tvrditi da je muslimanski Voltaire jer okolnosti koje su dovele do njegova uskrsnuća u Evropi ne postoje u muslimanskom svijetu. Islam nema položaj kao papinstvo niti je imao nešto slično inkviziciji. Ratovi katolika i protestanata ne mogu se usporediti s odnosom sunitskih i šijanskih muslimana. Voltaire nastoji dovesti kršćansku Europu tamo gdje je već bila muslimanska civilizacija – vjerujući u Boga i moral, istovremeno iskoristivši razum, promatranje, eksperimentisanje, slobodno razmišljanje i naučnu istragu bez tereta institucionalne religije. Voltaire je koristan za pokazivanje puta u 19. stoljeću za novu sintezu vjere i razuma, znanosti i morala, zajednice i slobode. No, ne treba imitirati njegove načine kako prikazati novi intelektualni i znanstveni tečaj u muslimanskom svijetu. Islam ne treba reformu, ali muslimani se moraju ažurirati. Voltaire u Istanbulu, Kairu i Damasku djeluje kao idealizirani mislilac koji podsjeća muslimane na njihovu bitnu dužnost da se probude.

Kao i mnogi njegovi suvremenici, uključujući Namık Kemal i Jamal al-Din al-Afghani, Ahmet Midhat vjeruje da su Europljani napravili kvantni skok zahvaljujući djelima njihovih znanstvenika i filozofa. To je ono što muslimani moraju učiniti sada, tj., povratiti svoju intelektualnu tradiciju, imajući u vidu ono što se događa u Europi. Poziva svoje čitatelje da proučavaju obje znanosti Istoka i Zapada.

Pitanje zašto muslimani nemaju Voltairea nalikuju na pitanje zašto zapadnjaci nemaju Rumija ili Ibn Arabija. Činjenica da muslimani nemaju Voltairea ne znači da ništa ne znaju o kritičkom rasuđivanju, baš kao što činjenica da Zapad ako nema Rumija ne znači da ništa ne zna o ljubavi.

Oni koji poznaju tradicionalne islamske znanosti moraju naučiti novu zapovijest Zapada, a oni koji poznaju zapadnjačku kulturu i misao moraju se obučavati u intelektualnom nasljeđu muslimanskog svijeta – ostati ukorijenjeni u vlastitoj tradiciji, ali zadržati otvoreni horizont na svijetu. Upoznajte sebe i svoju baštinu, ali također budite otvoreni za učenje od drugih. To je ono što muslimani trebaju raditi, a ne zbunjeno tražiti muslimanskog Voltairea.

To je ono što su mnogi osmanski intelektualci mislili u 19. stoljeću. Tužno je i uznemirujće da nakon stoljeća i po rasprave zapravo nisu mnogo napredovali i nastavljaju se okretati oko iste lažne dihotomije. Vrijeme je da pazimo na povijest i izvadimo pouke iz nje.

Autor: IBRAHIM KALIN